Antes de su difusión masiva, el karate era un arte rigurosamente minoritario que se transmitía en secreto. En los años 20 y 30, Japón atravesaba un periodo de exaltado nacionalismo, por lo que el Karate-do, al provenir de la isla de Okinawa, era mirado con condescendencia y considerado inferior frente al Judo y el Kendo, que eran artes tradicionales consagradas.

Tras estudiar textos antiguos y viajar al extranjero, comprendimos que en toda la órbita budista y asiática existían disciplinas marciales de características análogas al Karate-do, cuyo propósito era la búsqueda de la verdad última por medio del adiestramiento corporal riguroso. Este arte y la filosofía espiritual mantenían una simbiosis indisoluble.

En épocas primitivas, las luchas de supervivencia entre tribus engendraron métodos de combate que con el tiempo se especializaron antes de llegar a Okinawa. Su extraordinaria transformación moderna fue impulsada por el Maestro Gichin Funakoshi y su hijo Yoshitaka, junto a su círculo de discípulos más destacados.

El Viejo Maestro era algo bajo en comparación a la estatura media. Poseía un carácter afable, bondadoso y sumamente sereno, con un humor constante e imperturbable. Era un hombre reservado al que le complacía componer poesía y practicar la caligrafía clásica; su presencia irradiaba la dignidad de un verdadero sabio e intelectual.

Sin embargo, en el plano técnico, su tsuki (golpe de puño) era colosalmente potente y sus bloqueos (uke) extraordinariamente pesados—una realidad que comprobábamos con dolor cada vez que le atacábamos en el dojo.

Yoshitaka, su tercer hijo, poseía un temperamento férreo y apasionado. Técnicamente era un genio de una ortodoxia inquebrantable; su karate se fundamentaba en una iniciativa ofensiva fulminante, dinámica y arrolladora.

Hoy aquellas relaciones pertenecen a la historia. Antiguamente, la parte Este de Japón con epicentro en Tokio practicaba el Karate del Maestro Funakoshi, mientras que la parte Oeste con centro en Osaka practicaba el estilo del Maestro Kenwa Mabuni (Shito-ryu). Siendo Mabuni más joven que Funakoshi, sentía por O-Sensei una devoción y un respeto filial profundos. El Maestro Chōjun Miyagi (Goju-ryu) concentraba su magisterio en Okinawa.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, se organizaba anualmente una gran exhibición de artes marciales en honor del Emperador. El Maestro Funakoshi fue el único maestro que tuvo el supremo honor de ejecutarla ante el Emperador no una, sino dos veces, gracias a lo cual el Karate-do alcanzó una inmensa dignidad y consideración nacional.

Para difundir el Karate-do de cara al público, se experimentó con una modalidad de combate libre (jiyū kumite) destinada exclusivamente a exhibiciones y demostraciones técnicas. Con el tiempo, sin embargo, este combate comenzó a adoptar un carácter competitivo que se apartaba por completo del espíritu del Budo.

En 1940, el Maestro Funakoshi lo prohibió formalmente. Y en 1941, ratificó esta prohibición con severidad absoluta, advirtiendo a sus alumnos que si participaban en campeonatos o torneos serían expulsados de inmediato.

En aquellos años el militarismo conducía al país hacia la guerra y el ambiente social era sumamente agresivo; el maestro deseaba apartar a sus alumnos de esa espiral de vanidad y violencia.

Entre compañeros leales y como método estricto de estudio e investigación corporal, permitía el trabajo por parejas, pero jamás con el propósito de disputar trofeos. Y de cualquier modo, aquel combate de estudio era infinitamente más duro, pesado y real que lo que hoy se ve en la competición deportiva.

El motivo primordial fue la ambición de ciertos instructores de mercantilizar el Karate-do transformándolo en un deporte de competición.

A raíz de la profunda desorientación social producida tras la guerra, surgieron corrientes influenciadas por el afán de occidentalización y modernidad. Eran formatos que seducían a la juventud mediante el atractivo efímero de las copas y el espectáculo competitivo, algo que estaba en boga bajo el clima cultural de la reconstrucción.

Shotokai busca mantener con absoluta fidelidad la línea trazada por el Maestro Gichin Funakoshi, haciendo especial hincapié en la dimensión espiritual y ética del Do (el camino marcial).

Técnicamente, como Shotokai renuncia por principio a las competiciones deportivas, se exige que los golpes y patadas tengan la profundidad necesaria para penetrar después del contacto. Todos los movimientos se basan en la naturalidad orgánica, la fluidez ininterrumpida y la pesadez de la masa corporal, partiendo de la contracción y arraigo en el hara (el bajo vientre) y con capacidad de adecuarse a cualquier adversario.

Para que una técnica posea un auténtico kime, debe ser capaz de proyectar la energía cinética hacia adelante a través del blanco. Si en una técnica se utiliza una contracción muscular prematura y rígida, el movimiento se bloquea en la superficie; por consiguiente, nosotros no consideramos esa rigidez como kime.

Buscamos el desarrollo de la energía interna, no únicamente de la fuerza externa visible. Por un efecto visual, esa energía profunda no se percibe a simple vista. Sería más fácil ejecutar las técnicas con tensión y crispación muscular, pero de esa manera se amputa el fluido de la energía viva.

El Maestro Funakoshi repetía que en Karate-do debe imperar un equilibrio constante entre tensión y relajación. Por desgracia, en la actualidad abundan los estilos que únicamente buscan la crispación y la rigidez.

Comúnmente se piensa que cuando se produce el contacto el golpe ha terminado. Pero en verdad, el instante del contacto es exactamente cuando el golpe comienza. Shotokai utiliza la aceleración coordinada de toda la masa corporal, propulsada desde las caderas. Para asimilar esta verdad en la propia carne se precisan muchos años de keiko constante.

El ideograma Bu (武) significa etimológicamente “detener la alabarda; pacificar”. Guarda el sentido supremo de buscar la no-oposición. De ahí la insistencia tenaz del Maestro Funakoshi en pasar de Jutsu (técnica de aniquilación) a Do (sendero de perfeccionamiento)—de actuar con naturalidad, en armonía con la naturaleza y sus leyes. En Budo, técnicamente, se sustituye el ataque egoísta por el no-ataque.

En el deporte se adiestra exclusivamente para obtener la victoria sobre el rival. En el Budo se debe enseñar a trascender la derrota. Esto no significa en modo alguno dejarse golpear cobardemente; significa superar el vanidoso dualismo entre ganar y perder, liberándose del ego. Esa es la única vía para fundirse y hacerse “uno” con el oponente.

En Japón existe una máxima ancestral: “Perder es vencer” (負けるが勝ち, makeru ga kachi). En el Budo auténtico, cuando recibes un golpe decisivo en la práctica debes sentir gratitud, pues tu compañero te ha mostrado una carencia vital y te ha brindado una lección impagable.

En los torneos hay que inventar reglamentos para prohibir golpes peligrosos, igual que en las maniobras militares en tiempos de paz donde se combate en un espacio acotado, olvidando que en una crisis real no existen árbitros y el peligro llega desde todos los flancos. En la competición todo lo verdaderamente decisivo está prohibido; por mi parte, practico con rigor precisamente lo que los torneos proscriben.

En la competición deportiva el combatiente solo vigila lo que tiene frente a la nariz. En el boxeo se combate con postura erguida porque los golpes bajos están vetados; en el karate deportivo, al prohibirse los ataques bajos a las piernas, la guardia sube artificialmente porque se confía en que nada ocurrirá abajo. En el Budo, donde la alerta debe abarcar los 360 grados, la postura (kamae) es enteramente distinta.

Fíjense en el Judo deportivo: el combate arranca con agarres estáticos de solapas, olvidando el peligro de recibir un golpe antes de alcanzar esa distancia y eliminando el estudio de ma-ai (distancia y oportunidad). En el Kendo clásico la guardia era baja y profunda (kokutsu-dachi); hoy la postura se ha elevado para sumar puntos con toques superficiales en la careta, sin usar la cadera.

En cualquier deporte normal el árbitro vela por las reglas; en el karate de competición, los jueces deciden arbitrariamente las victorias. Desde el espectáculo deportivo hasta la supervivencia marcial auténtica, cada uno de los principios se encuentra totalmente invertido.

Con el paso de los años amo cada vez más el Karate-do. A medida que avanza mi edad voy comprendiendo sus facetas con mayor hondura y humildad.

Cuando empecé con diecinueve años, simplemente quería ser fuerte para pelear. Con el tiempo comprendí que no hace falta mucha técnica para pelear en la calle.

Casi todos los jóvenes entran al dojo con ese mismo impulso: quieren ser formidables. Los instructores deben respetar ese fuego juvenil en sus alumnos, pero guiándolos y educándolos pacientemente. Con el tiempo y la práctica constante, el verdadero sentido espiritual se les revelará con nitidez.

Estoy gratamente sorprendido y conmovido al constatar la sincera devoción de todos por aprender y progresar. He comprobado un nivel bastante más elevado del que esperaba encontrar. Me ha producido una satisfacción inmensa ver a practicantes occidentales entregarse con tal pureza al camino del karate.

Compruebo además que el Karate-do en España está en plena evolución y crecimiento, por lo que no existen vicios cualitativos graves que corregir. Confío plenamente en que, gracias al entusiasmo sincero de todos los karatekas, el nivel ascenderá a cotas aún más altas en muy poco tiempo.

Resaltaría dentro de la práctica cotidiana (keiko) de Karate-do que el fin último del Budo debe ser alcanzar el espíritu de no-resistencia y de desprendimiento absoluto (mushotoku)—la búsqueda incansable de la armonía, el autodominio y la unidad humana.

Debemos forjar en el corazón la misma relación que existe entre una madre y su hijo: aun cuando el pequeño le dé un manotazo a la madre fruto de su inmadurez, ella no le guarda jamás rencor ni odio.

Entre hombres inmaduros, cuando un golpe no duele no hay enfado; pero en cuanto duele, el rencor estalla enseguida. Observen en cambio la conducta de los abuelos con sus nietos: son pacientes, afables y comprensivos gracias a su dilatada madurez. No albergan susceptibilidades, sino una profunda compasión.

Por ello, lo verdaderamente primordial en el dojo son las relaciones nobles, la fraternidad y el progreso mutuo. Conforme se avanza técnicamente, la visión interior se transforma.

Para Shotokai es el crisol supremo el estudio riguroso del Kata. Los seres humanos arrastramos apegos, egoísmos y malas manías; cuanto más sincera y profundamente se profundiza en el Kata, más se limpian esos defectos y más cerca se está de la paz interior.